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《心經》的觀修引導之“痛苦，我不要”
傳喜法師《心經》的觀修引導之 [“痛苦，我不要;快樂，我要!”這樣的生命質量就打了折扣]。
“受想行識，亦復如是”，“色受想行識” ——五蘊，講了一個“色法”，其余的“受想行識，亦復如是”：
受不異空，空不異受;受即是空，空即是受。
想不異空，空不異想;想即是空，空即是想。
行不異空，空不異行;行即是空，空即是行。
識不異空，空不異識;識即是空，空即是識。
當你看到“色法”的時候，是這樣;當你產生“想”的時候，“想”其實也是“空”。講木頭當體即空，還不好理解，講“想”是“空”，就好理解了。就像念佛，你心里想著佛，想著、想著就“想”到孫子了，“想”本身就不堅固，會跑來跑去，“想”、“空”之間，“空”也不是“頑空”，你為什么能夠“想”，是因為你的如來藏性、佛性，恰恰展現了你佛性的面目!
“受” 也是這樣。“受”就是“觸覺”、“感受”，“鼻子”領受“香味”，“眼睛”領受“色法”，乃至你的心“意”領受“法塵”;“眼耳鼻舌身意”其實都有一個 “受”。“受”，從“觸受”的角度來說，用絲綢或麻布來摩擦你的皮膚，你會感覺到絲綢的光滑柔軟、麻布的粗糙生硬，“受”是要依仗因緣而生，因緣是真的還是假的?因緣也是無常的，所以觸的這個“受”是不真實的。
“行” 也是這樣。我們坐在講堂里24小時，太陽升起落下就是一天。如果坐飛機，跟著太陽同一方向飛，看到太陽落山再看到太陽升起，這時還是24小時嗎?就不是了，那不坐飛機，坐飛梭——航天飛機，看到太陽升了又落、落了又升，24小時能看到16次，時間就不一樣了，所以“時間”即“行陰”是虛妄的，不是真實的。“行陰”雖是虛妄也不是“空”，也是“妙有”。“行不異空”，當“行”的時候，就是你佛性的彰顯。
為什么叫無量光無量壽?從哪里體現出來?
這種智慧就體現在當你“照見五蘊皆空”時，“色”是我們的如來性即佛光，“受”也是我們的佛光，“行”也是佛光，“識”也是佛光，“色受想行識”皆是我們的佛光時，那無處不是佛光，就是“無量光”。
我們現在的生命狀態是：“哦，痛苦，我不要;快樂的，我要!”一輩子幾十年下來，這樣的生命質量就打了折扣。而修行人是面對痛苦也百分百接受，這是我的佛性，是真實的，不“住”色生心，不“住”“色聲香味觸法”而生其心。因為只要一“生”一“著”就“落”到“無明”里了，“若見諸相非相，則見如來。”如果在一切的顯現里，皆能看到自己的佛性，你就見到佛了。
當我們見“色法”時就以為這是“色法”，跟自己不相干，你就落入了“生滅”。若看到“色法”：誒，這是我佛光的顯現，“色受想行識”皆是我們的佛性，“五蘊”、“空”皆是我們的佛性，“若見諸相非相，則見如來。”
今天我們講的《心經》，都是關于“修”和“怎么修”，不僅僅只是文字上講講，要這樣去理解、去“觀修”，是很重要的!
阿彌陀佛!
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